佛弟子进，请教一个是否亵渎的问题？
并非是佛台指染了尘埃，而是你的心指染了尘埃。亦非是佛台蒙尘，而是你的智慧蒙尘。
如果说需要擦拭，所擦拭的是你那蒙尘的明镜，而非是那见色的佛台。如果说台上是佛，应当是他为你而擦拭，亦不该你为他擦拭；如果说台上非佛，擦拭万千而不能明净，所拭又有何意呢？
佛陀怜悯众生的迷惘，而非顾及法身相的微尘，如佛所愿，那才不枉佛陀的起愿。若妄为佛陀会因你的无意之失而心生嗔怒，那便是狭隘了佛陀的大爱，则是更甚的谤佛。
幼时，你我曾尿湿过父亲的衣裳，却父亲以慈爱亲昵着你我。如果以见色非空之言，佛陀的博爱难道不甚于父亲的慈爱？莫狭隘了佛陀的境界，这种刻意的狭隘将辜负佛陀的博大。
《法元经》佛曰：本来悉心除妄相，原来悉心就是相。
《法元经》
第六分，拭镜去尘见般若；
第十一，供养如是现佛陀。
'''般若性见分第六'''
山曰：唯然，世尊！于大乘守清净心，离诸相护般若心，得持正果，不堕妄见，复归无性，应往何住？
佛曰：一切众生，本无缘故，秉性清净，智慧圆满。譬如明镜，初始观照光明，而因尘垢指染，不见本来面目。山月者，一切众生，本无生死，只因妄执，断除光明。山月者，我为之喻，人行荒漠，心遂痴狂，迷癫离性，自见蜃境，幻象为真，妄见不已，莫能断绝，自殆荒漠。是此，一切见相众生概同荒漠，六尘（色、声、香、味、触、法）光影皆同蜃景，又以幻尘为实所真相，执宁幻化离所圆满空性。又如梦人，枉信为真，尔时觉醒，四大（地水火风）皆空。日有所思，夜有所梦，本念所想，自性所幻。醒来又梦，梦来又醒，亘古轮回，执迷苦海。山月者，实无蜃景，妄心幻执，依缘六触（眼、耳、鼻、舌、身、意），迷离般若，妄见生死，不获解脱。山月者，于意如何？
山曰：大哉世尊！涅盘如梦醒，梦醒当下觉。
佛曰：又意云何？
山曰：唯然，世尊！尝作一偈：
空作一梦生世界，
醒来无所是真切。
不是六尘难化灭，
只缘梦人不自觉。
佛曰：一切心念生幻想世界，一切世界依幻想妄见。山月者，又意云何？
山曰：唯然，世尊！
尝作一偈：
大千尽在一念中，
念灭六道化虚空。
不是轮回难解脱，
只缘众生多情衷。
佛曰：即知真空，空本无相，若空是空，即著空相。此空实无，了无境界，般若不照，莫有能知。但凡说空，必不得空，如来说空，是名真空。犹如逝者，自莫能言，侃谈从流，概莫知死。
山曰：如来所空是名为空，非执著于空，亦无空境界。一切主观皆不得空，而时，智慧圆满，福德无量，不止不动，不觉不依，自得于空，亦非所得，实无所得，是名所得。
'''参观如是分十一'''
山曰：唯然，世尊！佛陀者，幻化界所至极者，若说上之有上，此必为空。大哉，世尊！众生修行，弗修弗空，无所修佛，亦失真如。然此，应何参礼佛像，应何供养我佛？
佛曰：善哉，善哉，莫大善哉！如来曾于无量光寿，参供千万佛而得诸善圆满无上真如，当知不止一佛、二佛、三佛百千万佛，是一切诸佛法相，一切诸佛真相，一切诸佛现相，是此参供非等参供。山月者，众莫能知，其知也否，于是至今，了无所得。身相如来，爱大莫哉，有如父母，同于兄弟，有如至亲，同于我身。
山曰：善哉！世尊！法相如来，如造如化，身相如来，如亲如我。
佛曰：山月者，养之父母，诚如难也？
山曰：不难，世尊。
佛曰：山月者，养之兄弟，诚如难也？
山曰：不难，世尊。
佛曰：山月者，养之自身，诚如难也？
山曰：不难，世尊。佛所说也，诚如易也。为之父母，慈孝有道，为之兄弟，悌义有道，为之诸亲，善爱有道，为之自身，自好有道。
佛曰：佛无所奢，止增譬类，若说有奢，即为谤佛。
山曰：仅遵。
佛曰：参供诸佛，亦非执著，心所至也，行所随也。望莫贪法，执著住相，口中念念，丝丝不动。又如譬类，有将欲行往须弥（圣山）者，未知途径所以，途遇知路人，往闻问之，径直西方，是人闻知若狂，顶礼不止，膜拜不去，路人怪哉“西行须弥，今已明示，久久不去，是去须弥？说往须弥，半途而废，执著路人，此是须弥？”
山月者，闻我所偈：
佛是指路人，问罢当自去，
话别莫多时，西天路遥遥。
复遇迷路人，自当多悲悯，
知途是法门，行途是觉悟。
释读：
卷第六 般若性见
山月：世尊！通过您的开化，我对戒、定、慧有了更深层的理解，并重新确定了他的重要。那么，如果得到戒、定、慧的正法修持，达到了佛经中描述的那种止观境界，化灭了“自性痴迷”，那么又该如何去往大乘道路，以“无念”灭除“有念”，清净本性的存在呢？又该如何解脱诸相的捆缚，守护着觉悟智慧直至解脱，又该如何守护这智慧所化、去往佛国的地图，直到行至佛前？又当如何获得正果，永远不堕入妄见、妄想，重回没有任何心念的状态呢？
世尊：这些问题其实只有一个答案，那就是守持清净。此清净非彼清净，是去除一切尘染的清净，是先以善知去除恶毒，后以空寂去除心相的过程清净，并非毁谤善性、无视邪恶的妄想清净。世上所有的众生，本来都没有任何因缘，也无任何果报，他在最初的“本性”状态下，虽然有所念力，但必定是没有欲念的，也是圆满的正等正觉。做一个比喻，譬如一面崭新洁净的铜镜，最初，他的光明映照无暇，而后来指染了世间的蒙尘，一层一层逐渐湮灭了他的光明，原有洁净的镜面不再浮现，所能看到的只有那弥漫的厚土。那光明的镜面就有如本性的智慧心，那蒙尘就有如遮蔽智慧的欲念和种种诸相。所说觉悟修行，其实就是将那万重蒙尘层层拭去，回归那本性的清净光明和般若智慧，擦拭其实并不难，难在众生不能自知本性当中已然智慧具足，而求于外相，以外道为法门，最终彻底迷惘。而本性蒙尘的众生，不得明镜再现，就自以为直接“空无”即能觉悟，这就是偏见、是妄执的魔性因素在主导意念，是贪法、妄法、执空的表现，是没有得到净定止观，而究竟“本性”的盲从。般若明镜不能光照，何以知自己的本来面目？不知本来面目又何以能照耀佛土？而所谓放弃“镜相”，也只是说必须在光照般若之后，才能获得方便净空的法门，方便法都没有，怎么归往佛途？所去者是佛途，还是魔途？山月，一切众生本来是没有生死的，只因妄想诸相、妄想成就觉悟的方法；执迷自性不能正见的欲念、执迷一步成佛的贪欲，所以断绝了光明智慧的佛性。如同半岁的婴童，刚一下地，就妄想起跑，这都是自性痴迷不能自觉的迹象。修习佛法，哪怕多走一程，也不能冒险少走一步，这就是佛陀一直强调的信法、起愿、正行，对于轮回中的众生来说，宁可起初相信过执的修行见地，也不要慢见自我天生具足的佛陀显现，如果将这种出生自觉论作为佛法的依凭，就将使得更多天生障业重重的众生，错信有捷径可循，捷径是悬崖，还需早勒马。如来并不是说没有出生智慧具足的佛陀现世，而是说天性智慧具足的佛陀，不可能以不切实际的言行教化平平众生，但凡有慢见的众生诽谤修行的正见，那么它一定是别有用心的企图。人生来两条腿，的确是为了奔袭所用，但是如果教化半岁的婴童下地疾奔，那么这就是荼毒众生的不善之举，没有慈悲，自命为佛，虽然这样不畏惧业报的众生极其稀少，但是也是存有的，如果众生遇到此类，则可以直接问他，“你如果是真佛陀，既然已经获得空无法门，为何还有此相？”他将回答“为了超度众生于轮回。”那么你再问他“那么可有众生是你所超度的呢？”他如回答有，那么如来可以告诉你，如来虽然超度众生，也只是将觉悟方法授持众生，不会认为有任何一个众生是如来所超度的，如果如来认为有众生是被如来所超度的，那么如来就是著了法相，著了法相的能称为真如来么？如果他回答没有，那么如来可以告诉你，如果是真如来在前，不等你问那句话，如来已经令你明镜重现，你自己就可以验证。如来还以实相告，口说见空而没有佛法逻辑的言论都是执著了空相，执著空相，他不可能知道什么是真空。如来再以实相告，如来只将众生带到明镜光照、般若觉悟的境界，不会再指示去往真空的境地，因为真空是无有的，没有什么法可以说，而且本性觉悟的众生，即便没有佛法的护持，他也能永远光明，最终顿入四大皆空的“无空”“无我”“无念”的境地。这就好比教会幼童能够站立、能够行走，之后他自能体会如何奔跑。获得明镜就是获得了去往“无空”的地图，手持地图还有什么需要再言说的呢？然而这些没有擦净本性明镜的众生，因为没有获得觉悟的基础，所以也不可能见空，就好比是不会站立、不会行走，便不可能具备奔行的能力。不用担心因为你的判断失常而怀疑了真如来的化身，真如来化身没有嗔恨，只有慈悲，有嗔恨的会是真如来么？度化众生有无穷无尽的初始法门，好比药师为不同的病患诊断，所开具的药方因人而异，头痛医头，脚痛医脚，不会完全相同，这就是世上为何存有如此众多经文的原因，每部经文都是一剂药方。得到明镜觉悟之后，只有一个大同法门，而这个大法门只能心心相应，无法形体规范。“空”是觉悟者的自然正果，不是无觉者以捷径所能奢望获得的。山月，所有的奢望、欲念、痴迷都是因为妄见、过执诸相、过执诸法相所使然的结果，然而越发奢望就越发念想，越发念想就越发痴迷，心智如果痴迷狂乱，那么妄见也就比先前更为严重，又因为过于信任自己的妄见，而不信觉悟法门。过于信任自己的五官和意识的所见所闻，便会对妄相坚定不移，也就更加痴迷执著。山月，这个苦海世界就如同荒漠，而执念妄想的人就如同使自己出现在干涸的沙漠上，这就好比一个行走在沙漠上的人因为干渴而意识不清、昏迷、错乱，越发混乱就越发妄求水源，越发妄求就越发神魂颠倒、意识痴狂，他“本性”冷静的意识监察就会迷离不清，于是“自性”妄求贪欲的幻觉使他突然在远方看到了恰如胜景的海市蜃楼，那里看上去有水泽、有人烟、有美食、有客站等等一切欲求的满足，他自信以为是真实的，然而，清醒的人明白，那会是真实的么？然漫行在沙漠上的人又会是清醒的么？他不知道，是自己的妄见幻想才使身心处在沙漠的境遇，只要断除妄想自然脱离沙漠苦海，然而他并不回头寻找本性，而是走向那更为妄见的、看上去以为真实的魔界一般的海市蜃楼。说到此处，我要告诉众生的是，一切因心念而妄见所谓世间一切万物、万相以及世界的众生，都形同那最终绝灭在沙漠上的行者，一切世间万相，包括众生、万物、时间、空间等等都是海市蜃楼，众生以“自身”中的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、大脑所接收受到的光色、声音、香气、味道、感受、信息，而形成视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、幻觉的“自信”，因为“自信”又更加自以为是的执著那片空有的海市蜃楼，而背离圆满的“无我空性”。如果还不理解，我再说一个所有众生都有体验的事例，这就好比深睡的人，在梦中少有能够自觉是在做梦，都信以为此时一切境遇都是真实存在的，那些光色、声音、香气、味道、感受、信息，也是确信真实的，如果梦中人告诉他，他是在做梦，一切都是虚幻的，他一定坚信不疑的认为这梦是真实的，以为嘱托他的人则是狂言。只有“自我”意识的唤醒，才能冥冥中觉得似梦非梦，似醒非醒，若有所知，当“自我”意识彻底唤醒，方能如梦初醒、大彻大悟。这个所说的“自我”唤醒，就好比是众生现在的“本我”，“本我”可以唤醒“自我”、唤起众生的觉悟，可以擦亮众生的智慧明镜，佛性越加圆满，本我的唤醒意志也就越加强大。想一想，梦中的虚荣名利乃至一切，重要吗？只有梦中人才认为重要，当梦醒时分，一切化空，那些虚我、人物、事件、空间、时间，一切都是梦幻泡影，一切空无，那只是个意识燃起的幻想，甚至就连那个“空”也不知其“空处”，这时，对于觉醒的人来说，梦中的一切还重要吗？再想一想，当“自我”被“本我”唤起觉悟而彻底苏醒，当下的虚荣、名利、爱恨、情仇乃至一切，还重要么？当觉悟后，一切化空，这些虚我、人物、事件、空间、时间，一切化为乌有空无，就连现在所认为的那个“空”，也在觉醒之后不知其空在何处。为何会有梦幻，为何会有妄想呢？只因为“日有所思，夜有所梦”，本念中妄想什么，自性当中就会幻化什么，一切因果都是“自性”的安排，一切事件也是“自性”的安排，一切困苦也是“自性”的安排。然而，众生迷而不觉，虽说心持佛法，却又不能尽信此境是“梦”，这是心、念完全的颠倒，是“自我”的业障屏蔽“本我”的唤醒觉悟，而使众生长不能“醒”，即便醒来又梦，梦来又醒，长久轮回，不离苦海。山月，现在你知道这一切形名逻辑的比喻，又是怎么认为的呢？
山月：伟大的世尊，您的开导让我理解到，此身化灭、此生涅盘就是从梦中觉醒，如果能够知道“本我”监察的存在，并且觉醒，那么这就是佛陀所说的觉悟，也就是成就佛陀，也就是回归涅盘路。涅盘就是涅盘，就是“归空”，没有彻底和不彻底的说法，只有觉悟和非悟的说法；“空”就是“空”，没有“似空非空”的说法，只有“知空”和“空无”的说法；觉醒就是觉醒，没有半醒不醒的说法，只有“修行”和“证果”的说法。然而，这个说法只是名称，名称只是“存在”对“非存在”的借名。
世尊：然后延伸思考，又能想到什么？
山月：我尝试作一首偈语，尊请佛陀教诲：我凭空无故作了一场大梦，在这个以为真实的梦中妄想了世界的存在，醒来之后却发现梦中的一切，我一无所得。回头想一想，并非是这个世间如同尘埃的一切难以被佛法化灭，也非那些所知所感难以看清它的虚无，只因为做梦的人根本不能“自觉”他是在做梦，只因执迷六尘的人真的很难觉悟“本我”“本性”的存在，如果能够觉悟“本我”“本性”以及“本念”的存在，那么从觉悟到涅盘，最终“空无”却是不难的。
世尊：一切本源无善无恶、无佛无魔的心念幻想出了这大千世界，大千世界的一切相貌都是心念的妄想存在。山月，在这个梦中，再用你的本我意念彻底思索一下，想一想还有什么体察？
山月：是的，世尊！我还用偈语来总结它：三千大千世界其实都来自于一个心念的假想，这三千大千其实是个梦中泡影，是个虚无时空，当这个心念因觉悟而被灭化，达到涅盘，回归空无的时候，一切世界、六道轮回，都将消失无迹，那就是真正的解脱，解脱就是“归空”，连空也没有，是空空如也。不是众生难以从轮回苦海中解脱出来，只因为这云云的众生难以割舍一切虚空妄见的名利、得失、爱恨、情仇。即便能够以“自修”除恶除魔，也难以“觉悟”化善化佛，这就是对欲望的迷幻，这就是对佛陀的错爱。
世尊：当即知道什么才是真正的空，这就是觉悟正果，能够真正化空为空无，那就是觉悟的无上宗旨，觉悟才有意义，才不会执著觉悟，当然，一旦能够真正觉悟，也就不会再执著觉悟了。事实上，之所以说“空”是“空无”那是因为“空”就是一切皆无，连“空”也没有，如果还有一个思想可以触及的“空”，那其实还是“空”的“相”，是“空”的“名”，不是真正的“空”，“空”没有任何境界，根本就没有“空境界”，如果说可以“得空”，那便是执著了“空相”。如果说的意识形态一些，这个“空”其实是“不存在之空”，是一切佛法的宗旨，即使是智慧觉悟，也不能完全思议体会，因为它就不可知觉。凡是心口所说的“空”，那都是“虚空”，包括现在所说的“空”，也只是个名称叫做空，是为了和“相”所对比而言。以六道轮回著相的比喻来说，这就好比是逝世的人，他自己也不会知道什么叫做离世，因为就不存在此彼世界，凡是可以侃侃而谈的众生，都不可能体验过死亡、经历过死亡、也不记得往生，也不知道死亡和往生。
卷十一 参观如是
山月：谨遵教诲，世尊！如您所说，我所理解，佛陀其实也是幻化世界的尘染，佛陀既可以灭度一切幻化，但亦有可能成为灭度一切幻化之后仅存的幻化。如果一切幻化皆无，那么便可以空无法门，无需余留一切。如果说在觉悟之上，更有真如至理，那么这便是涅盘，便是空无一切。伟大的世尊！众生虽然修行也是执著，也是著相，但是不修就不可能更近一层达到觉悟，没有觉悟也就没有可能获得涅盘的法门，没有修持佛法的体悟，也就没有获得圆满智慧的觉悟，那么，这将背离最高的佛法真理。然而，我等众生，应该如何参敬佛陀，如何供养诸佛？
世尊：好啊，敬佛便是慈悲的胸怀，参供便是获得觉悟的方法，诚心便是发愿的开始，向佛便是唤起佛性的法宝。参供佛陀并非祈求佛陀的施舍，而是敬仰佛陀的大彻大悟，这应是众生无二的唯一向往，不可生有贪欲、贪法的心念。如来曾经在有形而无限的时空中参敬、供养了千万先知先觉的一切佛陀，最终获得了无上圆满的福德，以及无上圆满的觉悟，最终才获得终极不二的真如法理。应当知道，对一切佛陀不可以因喜好而选择，因偏爱而参供，也不只是从有限的佛陀处获得无限的真如觉悟，而是对一切过去、当下、未来佛陀，以及一切佛法、佛相、佛身的和合归结，才能够成就无上的如来智慧。山月，心念不诚的众生，并不知道什么是参供佛陀，即便他所知道的，也只是一个外在形式，以至于最终一无所获，这都是因为不能真心诚意参供而无所功德的因果缘由。身相可见的如来，拥有无上的慈悲与大爱，就如同父母爱戴儿女，如同兄长爱戴弟妹，如同至亲爱戴族人，如同自己爱戴自己。
山月：伟大啊，世尊！法相的如来，就如同生养万物的天地那般无私；身相的如来，就如同养育子孙的父母那般慈爱。他不是威严在上，不可冒犯的，而是与万物众生同于一体的。如来对于一切，就如同自己对待自己，其慈爱也没有瑕疵。
世尊：山月，一切佛陀与一切众生，其亲缘关系就如同那般，那么一切众生又应如何参养诸佛呢？赡养父母之心，是否很难做到呢？
山月：这并不难，因为有慈孝的参照，世尊！
世尊：山月，爱待兄弟之心，是否很难做到呢？
山月：这并不难，因为有悌义的参照，世尊！
世尊：山月，善待自我之心，是否很难做到呢？
山月：这并不难，因为有伦理的参照，世尊！我明白了佛所说的意义，生出慈悲父母、兄弟、自我的心念都是自然而然的天伦，都是世间不用思量与否的慈爱，只要是心在那里，光明慈悲，这就是参供佛陀，而佛陀并无任何要求，只要心在那里，心性就能够所向佛陀，自性就不会迷失。如同佛所说的，如果心所参供，那么行也就自然到达。那种自然就如同对待父母的孝顺，如同对待兄长的孝悌，如同对族人的尊爱，如同对自己的善待。这就是天伦，没有任何需要多加思索的博爱。
世尊：如来并无所奢望，因为如来无有所求，只意愿将众生从苦海轮回中渡到智慧的彼岸。这些只是启发众生思考的例举，千万不可著相，如果执著了上述所说，认为如来同众生一般有所贪嗔，有所奢求，那么这就是毁谤佛陀。
山月：我谨遵您的教诲。
世尊：参礼、供养一切诸佛，并非是“自我”的执著，而应该是“本我”的顺应，并非是一切住留之心，而应是生无所执之心，也并非是貌似力行的表面文章，而是行为是跟从意愿的自然表达。希望众生不要因为执迷而贪图佛法、执著一切有形的佛迹，而应该是随而不执的状态，真正心诚的众生，看不到表面执著的影子。这就好比一个人发愿去往须弥山，但他并不知道行途的方向，路上他遇到一个慈悲的指路人，指路人告诉他径直往西一直前行便是圣山须弥，这个行路人欣喜若狂，立即伏地下拜，五体投地，但是他却长拜不起，很久也没有离开的意思，指路人奇怪的问他“我已将路途告诉了君上，谢过便是了，现在您已经知道了途径，为何还不赶快行路，一直在这里何时才能到达须弥山呢？您是真心想去须弥山吗？如果是真的，你在这里长跪不去，岂不是半途而废吗？难道这里是须弥山吗？”山月，如来你想究竟知道佛陀是什么，那么请你仔细听闻我的佛偈：佛陀正如满怀慈悲，愿为众生指路的人，问过之后你自便上路，无论礼拜与否佛陀都不会计较，但能够知道礼节，是一种善念的体现，善念就是行途的快马。与指路人临别时，无须太多言语感慨，因为去往西天的路遥遥漫长，如果一路谨记恩惠，那么光明就永不失去。当你在路上也遇到了同样迷途的人，那么你将想起自己曾经的烦恼，你的善念、你的慈悲将同情他的迷失，也会带上他一同行路，那么你也将成就无量福德和圆满智慧。知道路途，只是知道方法，不是终极目的，行路抵达，才是一切修行的最终结果，这结果就是无上的智慧觉悟。